L'idea dell'uomo in Fromm

Fromm ha analizzato la società industriale moderna con un atteggiamento pioneristico. I suoi scritti sono noti per le basi filosofiche e psicologiche. Pensava che l'uomo stesse diventando sempre più indifeso e preso le distanze in una società governata da sviluppi tecnici.

La natura umana e le sue varie manifestazioni

Dobbiamo chiederci cosa significa essere un uomo, cioè qual è l'elemento umano che dobbiamo considerare come fattore essenziale nel funzionamento del sistema sociale.

Questo sforzo trascende ciò che è noto come "psicologia". Dovrebbe essere più appropriatamente chiamato "scienza dell'uomo", una disciplina che funzionerebbe con i dati di storia, sociologia, psicologia, teologia, mitologia, fisiologia, economia e arte, a condizione che siano rilevanti per la comprensione l'uomo.

(Fromm, 1970: 64)

L'uomo è stato facilmente sedotto - e lo è ancora - accettare un modo particolare di essere uomo come sua essenza. Nella misura in cui ciò accade, l'uomo definisce la sua umanità in base alla società con cui si identifica. Tuttavia, sebbene questa sia stata la regola, ci sono state delle eccezioni. Ci sono sempre stati uomini che hanno visto oltre le dimensioni della propria società - e anche se potrebbero essere stati etichettati come sciocchi o criminali ai loro tempi, costituiscono l'elenco dei grandi uomini per quanto riguarda la storia della storia umana - e che hanno portato alla luce qualcosa che può essere descritto come universalmente umano e che non si identifica con ciò che una particolare società assume sia la natura umana. Ci sono sempre stati uomini che erano abbastanza audaci e fantasiosi da vedere oltre i confini della propria esistenza sociale.

(Fromm, 1970: 64)

Quale conoscenza possiamo ottenere per rispondere alla domanda su cosa significhi essere un uomo? La risposta non può seguire lo schema che altre risposte hanno spesso preso: che il nome è buono o cattivo, che è amorevole o distruttivo, credulone o indipendente, ecc. Ovviamente, l'uomo può essere tutto questo nello stesso modo in cui può essere ben tonificato o sordo ai toni, sensibile alla pittura o cieco al colore, un santo o un mascalzone. Tutte queste qualità e molte altre sono diverse possibilità di essere un uomo. Anzi, sono tutti dentro ognuno di noi. L'umanità stessa perire completamente significa rendersi conto che, come diceva Terencio, "Homo sum; humani nil a me alienum puto" (Uomo che sono, e niente di umano mi è estraneo); che ognuno porta in sé tutta l'umanità - il santo e il criminale -; che, come diceva Goethe, non esiste un crimine di cui tutti non possano immaginare di essere l'autore. Tutte queste manifestazioni dell'umano non sono la risposta a cosa significhi essere un uomo, ma solo per rispondere alla domanda: quanto possiamo essere diversi e tuttavia essere omosessuali? Se vogliamo sapere cosa significa essere un uomo, dobbiamo essere pronti a trovare risposte non basate sulle varie possibilità umane, ma sulla base delle stesse condizioni dell'esistenza umana, da cui tutte queste possibilità nascono come possibili alternative. Queste condizioni possono essere riconosciute come risultato non della speculazione metafisica, ma dell'esame dei dati di antropologia, storia, psicologia infantile e psicopatologia individuale e sociale (Fromm, 1970: 66-67).

Le condizioni dell'esistenza umana

Quali sono queste condizioni? Sono essenzialmente due, che sono correlati. Il primo, la diminuzione del determinismo istintivo, il più alto che conosciamo nell'evoluzione animale, che raggiunge il suo punto più basso nell'uomo, in cui la forza di detto determinismo si avvicina all'estremità zero della scala.

Il secondo è l'enorme aumento delle dimensioni e della complessità del cervello rispetto al peso del corpo, la maggior parte dei quali ha avuto luogo nella seconda metà del Pleistocene. Questa neocorteccia allargata è la base della coscienza, dell'immaginazione e di tutte quelle abilità come la parola e la formazione di simboli che caratterizzano l'esistenza umana.

L'uomo, privo dell'equipaggiamento istintivo dell'animale, non è ben attrezzato per la fuga o per l'attacco come questo. Non "sa" infallibilmente come il salmone sappia dove tornare al fiume per riprodursi o quanti uccelli sappiano dove andare a sud in inverno e dove tornare in estate. Le sue decisioni non sono prese dal suo istinto. Deve farli. Si trova di fronte a alternative e in ogni decisione che prende affronta il rischio di fallimento. Il prezzo che l'uomo paga per la sua coscienza è l'insicurezza. Può sopportare la sua insicurezza avvertendo e accettando la condizione umana e concependo la speranza di non fallire anche se non ha alcuna garanzia di successo. Non ha certezza. L'unica certa previsione che può fare è: "Morirò".

L'uomo nasce come stravaganza della natura, facendone parte e, tuttavia, trascendendola. Devi trovare principi di azione e decisione che sostituiscano i principi dell'istinto. Devi cercare un quadro di orientamento che ti consenta di organizzare un'immagine congruente del mondo come condizione per agire in modo congruente. Deve combattere non solo contro i pericoli della morte, della fame e dei danni fisici, ma anche contro un altro pericolo specificamente umano: la follia. In altre parole, non devi solo proteggerti dal pericolo di perdere la vita, ma anche dal perdere la testa. L'essere umano, nato nelle condizioni che stiamo descrivendo, impazzirebbe davvero se non trovasse un quadro di riferimento che gli consenta di sentirsi in qualche modo nel mondo a casa ed evitare l'esperienza dell'assoluta impotenza, disorientamento e sradicamento. Esistono molti modi in cui l'uomo trova una soluzione al compito di rimanere in vita e rimanere in salute. Alcuni sono migliori di altri e alcuni sono peggiori. Con "migliore" si intende un modo che porta a maggiore forza, chiarezza, gioia e indipendenza, e con "peggio" è esattamente il contrario. Ma più importante che trovare la soluzione migliore è trovare una soluzione praticabile (Fromm, 1970).

La necessità di strutture di orientamento e devozione

Esistono diverse possibili risposte alla domanda che pone l'esistenza umana, che si concentrano su due problemi: uno è la necessità di un quadro di orientamento e l'altro la necessità di un quadro di devozione.

Quali risposte sono sorte di fronte alla necessità di un quadro di orientamento? L'unica risposta predominante che l'uomo ha trovato finora può essere osservata anche tra gli animali: sottoporsi a una guida forte che dovrebbe sapere cosa è meglio per il gruppo, che pianifica e ordina e che promette a ciascuno di loro che se Il seguito agirà a beneficio di tutti. Per rinvigorire la lealtà verso la guida o, detto in modo diverso, per dare all'individuo abbastanza fede da credere in lui, è garantito che la guida abbia qualità superiori a quelle di chiunque sia soggetto a lui. Pertanto, si presume onnipotente, onnisciente, sacro. È un dio o un rappresentante di Dio, o il suo sommo sacerdote, che conosce i segreti dell'universo e che esegue i rituali necessari per garantirne la continuità (Fromm, 1970).

Più riesce a catturare la realtà per se stesso e non solo come un fatto che la società gli fornisce, più si sentirà sicuro perché dipenderà molto meno dal consenso e, quindi, sarà molto meno minacciato dal cambiamento sociale. L'uomo come uomo tende intrinsecamente ad ampliare la sua conoscenza della realtà, e questo significa avvicinarsi alla verità. Non mi riferisco qui a un concetto metafisico di verità, ma al concetto di un approccio crescente, che significa diminuzione della finzione e dell'illusione. Rispetto all'importanza di questo aumento o diminuzione della comprensione della realtà, il problema dell'esistenza di una verità finale sembra del tutto astratto e irrilevante. Il processo per raggiungere una consapevolezza crescente non è altro che il processo di svegliarsi, aprire gli occhi e vedere ciò che ci sta di fronte. Essere consapevoli significa sopprimere le illusioni e allo stesso tempo, nella misura in cui ciò viene realizzato, un processo di liberazione (Fromm, 1970).

Sebbene ci sia una tragica sproporzione tra l'intelletto e l'emozione nella società industriale di questo momento, il fatto che la storia dell'uomo sia una storia della crescita della coscienza non può essere negato, la coscienza che si riferisce così tanto ai fatti dalla natura fuori di lui come sua stessa natura. Mentre ci sono ancora cose che i tuoi occhi non possono vedere, la tua ragione critica ha scoperto innumerevoli cose sulla natura dell'universo e quella dell'uomo. È ancora all'inizio di questo processo di scoperta, e la questione decisiva è se il potere distruttivo che la tua attuale conoscenza ti ha dato ti consentirà di continuare ad espandere questa conoscenza ad un livello che oggi è inimmaginabile, o se finirà per distruggere se stesso. prima di poter costruire un quadro sempre più completo della realtà sulle basi attuali. Perché si verifichi questo sviluppo, è necessaria una condizione: che le contraddizioni e le irrazionalità sociali che hanno imposto una "falsa coscienza" durante la maggior parte della storia dell'uomo - per giustificare il dominio del primo e la sottomissione di secondo, "sparire o, almeno, essere ridotto a tal punto che le scuse dell'ordine sociale esistente non paralizzano la capacità dell'uomo di pensare in modo critico. Naturalmente, non si tratta di decidere cosa fare prima e cosa dopo. Conoscere la realtà esistenti e alternative per migliorarlo aiutano a trasformare la realtà, e ogni tuo miglioramento aiuta a chiarire il pensiero. Oggi, quando il ragionamento scientifico ha raggiunto il picco, la trasformazione della società, sotto il peso dell'inerzia delle circostanze precedenti, in una società sana, permetterebbe all'uomo medio di usare la sua ragione con la stessa obiettività che gli scienziati ci hanno abituato. Non si tratta di una intelligenza superiore, ma scompare l'irrazionalità della vita sociale (un'irrazionalità che porta necessariamente alla confusione della mente).

L'uomo non ha solo una mente e la necessità di una struttura che gli consenta di dare un significato e una struttura al mondo che lo circonda; Ha anche un cuore e un corpo che devono essere emotivamente legati al mondo - uomo e natura. I legami dell'animale con il mondo sono dati, mediati dal loro istinto. L'uomo, che la sua coscienza di se stesso e la sua capacità di sentire sono stati messi a parte, sarebbe una particella di polvere indifesa spinta dai venti se non trovasse legami emotivi che soddisferebbero il suo bisogno di relazionarsi e unirsi al mondo trascendendo la propria persona. Ma ha, a differenza dell'animale, diverse alternative al legame. Come nel caso della tua mente, alcune possibilità sono migliori di altre. Ma ciò di cui hai più bisogno per mantenere la tua salute è un legame con il quale ti senti sicuramente in relazione. Chi non ha un tale legame è, per definizione, una persona pazza, incapace di qualsiasi connessione emotiva con i suoi coetanei (Fromm, 1970).

L'uomo ha coscienza e immaginazione e il potere di essere libero tende naturalmente a non esserlo. Vuole non solo sapere cosa serve per sopravvivere, ma capire cos'è la vita umana. Costituisce tra gli esseri viventi l'unico caso consapevole di se stesso. E vuole usare le facoltà che ha sviluppato nel processo della storia, che gli servono più del processo di semplice sopravvivenza. Nessuno lo ha espresso più chiaramente di Marx: "la passione è lo sforzo delle facoltà dell'uomo di ottenere il suo oggetto" (Fromm, 1962). In questa affermazione, la passione è considerata un concetto di relazione. Il dinamismo della natura umana, nella misura in cui è umano, è radicato principalmente in questo bisogno dell'uomo di esprimere le sue facoltà in relazione al mondo piuttosto che nella necessità di usare il mondo come mezzo per soddisfare i suoi bisogni fisiologici . Il che significa; poiché ho gli occhi, ho bisogno di vedere; poiché ho orecchi, ho bisogno di sentire; poiché ho una mente, ho bisogno di pensare; e poiché ho un cuore, ho bisogno di sentire. In una parola, poiché sono un uomo, ho bisogno dell'uomo e del mondo. Marx ha scritto in modo molto chiaro e veemente ciò che intende per "facoltà umane" che si riferiscono al mondo: "Tutti i suoi rapporti umani con il mondo: vedere, ascoltare, annusare, gustare, toccare, pensare, osservare, sentire, desiderare, agire, amare - in una parola, tutti gli organi della loro individualità sono ... l'appropriazione della realtà umana ... In pratica posso solo relazionarmi in modo umano a una cosa quando la cosa è collegata in modo umano a l'uomo "(Fromm, 1962).

Esperienze umane tipiche

L'uomo dell'era industriale contemporanea ha subito uno sviluppo intellettuale al quale non vediamo ancora limiti. Allo stesso tempo, è stato incline ad accentuare le sensazioni e le esperienze sensibili che condivide con l'animale: desideri sessuali, aggressività, paura, fame e sete. La domanda decisiva è se ci sono esperienze emotive che sono specificamente umane e non corrispondono a ciò che sappiamo è radicato nella parte inferiore del cervello. Un'opinione che viene spesso ascoltata è che l'enorme sviluppo della neocorteccia ha permesso all'uomo di possedere una capacità intellettuale sempre crescente, ma che il suo cervello inferiore difficilmente differisce da quello dei suoi antenati primati e, di conseguenza, che non ha emotivamente sviluppato e che, al massimo, può gestire i suoi "impulsi" solo reprimendoli o controllandoli (Fromm, 1970).

Esistono esperienze umane specifiche che non sono né intellettuali né identiche a quelle esperienze sensibili simili in ogni modo a quelle dell'animale. Non avendo una conoscenza più approfondita nel campo della neurofisiologia, si può solo ipotizzare che le relazioni particolari tra la neocorteccia estesa e il cervello antico siano alla base di quei sentimenti specificamente umani. Ci sono ragioni per speculare che le esperienze emotive di questo personaggio, come l'amore, la tenerezza, la compassione e tutto quell'effetto che non è al servizio della funzione di sopravvivenza si basano sull'azione reciproca tra il nuovo e il vecchio cervello e, quindi, quell'uomo non si distingue dall'animale solo per il suo intelletto, ma per nuove qualità affettive che sono il prodotto dell'interazione tra la neocorteccia e la base dell'emozionalità animale. Lo studente della natura umana può osservare queste specificatamente umane empiricamente e non dovrebbe essere scoraggiato dal fatto che la neurofisiologia non ha ancora dimostrato le basi neurofisiologiche di questo settore di esperienza. Come con molti altri problemi fondamentali della natura umana, lo studente della scienza umana non può mettersi in condizione di ignorare le sue osservazioni solo perché la neurofisiologia non lo segue.

Ogni scienza, neurofisiologia e psicologia, ha il suo metodo e affronterà tali problemi necessariamente in quanto è in grado di gestirli in qualsiasi momento nel loro sviluppo scientifico. È compito dello psicologo sfidare il neurofisiologo, esortarlo a confermare o negare le sue scoperte, nonché il suo compito di essere consapevole delle scoperte della neurofisiologia e di essere stimolato e sfidato da loro. Entrambe le scienze, la psicologia e la neurofisiologia, sono giovani e sono certamente all'inizio. Ed entrambi devono svilupparsi in modo relativamente indipendente e, tuttavia, rimanere in stretto contatto reciproco, sfidandosi e stimolandosi a vicenda (Fromm, 1970).

Possiamo avanzare alcune conclusioni prima di finire questa sezione. L'uomo che propone Becker deve esistere, è un uomo che ha fiducia in se stesso; è necessario, d'altra parte, cercare di unificare la frazione radicale e conservatrice della società in una piattaforma comune, si tenta di unire gli uomini di buona volontà nello stesso programma generale di azione, qualunque sia la loro ideologia; ciò può essere fatto attraverso la solidarietà sociale, basata sulla reale libertà individuale basata su una vita comunitaria in cui l'uno non è sacrificato per il bene dell'altro; è, come dice Fouillée, cercare la riconciliazione tra individualismo e solidarietà sociale; Questo ci porta alla conformazione di una teoria scientifica sui mali umani che supererà la relatività politica e otterrà un accordo sui valori; quindi, le scienze sociali non saranno al servizio di un'ideologia.

Il tipo ideale proiettato dalla scienza dell'uomo, se eliminiamo il male della società, sarebbe un uomo etico, autonomo, normale, che rappresenta un'opzione di valori.

La scienza dell'uomo, secondo Becker, deve fare altre cose che la religione ha fatto prima: spiegherà il male credibilmente e offrirà un modo per superarlo; definire la verità, il bene e la bellezza; e ripristinerà l'unità dell'uomo e della natura, il sentimento di intimità con il processo cosmico.

Baldwin sottolinea che il Bene è una soddisfazione interiore; La verità deve essere dimostrata esternamente e mostrare al soggetto che agisce che i suoi pensieri hanno una relazione esatta con la realtà materiale; la bellezza è l'unione del Bene e della Verità; La bellezza è libera e la bruttezza è contingente, limitata e causata. Brutti sono automobili, città, smog, alienazione dell'uomo.

Per quanto riguarda il metodo, Ernest Becker raccomanda l'uso del metodo sperimentale-ipotetico-deduttivo. Qui la natura (il sé) subisce un'indagine diretta.

Nelle scienze umane, l'uomo deve essere sempre considerato nel suo contesto socio-culturale-storico. Nella proposta di Becker, il buon senso ha un ruolo fondamentale. La scienza è collegata a una struttura nel processo di creazione e questa struttura viene distrutta solo quando i suoi componenti vengono analizzati.

L'uomo raggiunge i suoi valori nella misura in cui scopre le relazioni con gli oggetti, quindi ne conosce di più; sapendo di più su questi, avrebbe più significati e validità; più li possedeva sapendoli che avrebbe avuto più controllo in un modo più ricco.

La relatività dei valori si riduce quando l'uomo inizia a lavorare sperimentalmente con una teoria generale accettabile dell'alienazione, che include una critica delle principali istituzioni sociali. Quindi possiamo iniziare a porre domande sul tipo specifico di atti che inibiscono i vari tipi di organizzazioni. Oppure, come ha detto Deutscher, dobbiamo chiederci quale tipo di organizzazione sociale consentirà che sia più espansiva in termini umani generali.

Questo articolo è puramente informativo, in quanto non abbiamo il potere di fare una diagnosi o raccomandare un trattamento. Ti invitiamo ad andare da uno psicologo per discutere del tuo caso particolare.

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